Psychogénéalogie
Présentation de la psychogénéalogie
La psychogénéalogie est proposée dans une approche intégrative et éclectique, c'est à dire adaptée à chacun, se reliant à différents courants de psychothérapie. La psychogénéalogie est ainsi un axe de lecture et de traitement des problématiques qui peut venir enrichir et s'articuler avec d'autres axes de lectures issus d'autres courants.
Qu'est ce que la psychogénéalogie ?
La psychogénalogie propose de donner sens à notre histoire personnelle à partir de l'exploration de l'arbre généalogique et de l'histoire familiale.
C'est une pratique développée dans les années 70 par Anne Ancelin Schützenberger, fondée sur ses propres observations et aussi sur des concepts issus de la psychanalyse, de la psychothérapie et de la systémique.
Cette approche thérapeutique n'aborde pas l'individu isolément, mais à travers les liens qu'il a tissés avec sa famille. Liens visibles ou intergénérationnels, liens invisibles ou transgénérationnels.
L'approche transgénérationnelle repose sur le concept d'inconscient collectif développé par Jung et celui de loyauté familiale invisible selon lequel il existe des dettes ou des programmes familiaux dont il faut s'acquitter.
Elle décrypte les noeuds qui nous étreignent, les conduites d'évènements répétitifs , les systèmes de valeurs qui nous fondent.
L'être humain est partie intégrante de son histoire familiale, filiale. Nous ne sommes pas seulement les enfants d'un père et d'une mère, mais le descendant de générations d'être humains dont les histoires, les secrets ou les trop belles légendes, se perpétuent au fil du temps.
Exploration à partir de l'arbre généalogique
Le travail sur l'arbre permet d'identifier les transmissions inconscientes, les scénarios qui se rejouent, les loyautés familiales , la place qui nous a été assignée, ou encore les projections dont nous faisons l'objet.
Il s'agit essentiellement dans cette étude de l'arbre généalogique de faire ressortir et d'analyser les modes de structuration de l'individu et de ses caractéristiques au fil des générations, à savoir la façon dont une personne s'est "construite" à travers l'histoire des générations qui l'ont précédée.
La psychogénalogie nous fait comprendre les liens subtils qui unissent nos ascendants entre eux, elle facilite la prise de conscience qui nous fait regarder différemment les processus de transmissions qui influencent nos vies actuelles.
On cherche ainsi à rendre visible la trame de la fidélité familiale inconsciente, de décrypter les liens avec notre problématique, quitter le pilotage automatique pour aller vers le libre arbitre et retrouver un certain degré de liberté et de croissance.
En effet comme disait Jung : "tout ce qui ne vient pas à la conscience revient sous forme de destin".
Nous nous sommes construits à partir d'influences conscientes, et aussi inconscientes, par nos parents et notre entourage et avons intégré et transformé ce matériel inconsciemment, fondant ainsi notre personnalité. Ces influences extérieures à nous même ne nous déterminent pas de manière absolue, l'approche en psychogénéalogie permet de faire évoluer notre psychisme grâce à nos propres ressources, sur un chemin d'évolution et de transformation.
Nous sommes les héritiers de l'histoire de nos ascendants : ils nous ont légué les chromozomes, mais aussi des us et coutumes, des croyances, des comportements ; et parfois il arrive que ces comportements se traduisent par une symptômatologie où notre corps devient le porte parole de la souffrance de nos ancêtres. On parle alors d'empreinte, d'emprise, de fantômes, de crypte familiale, de Champ morphogénétique.
La quête des origines est une quête de soi même, faire parler la mémoire des ancêtres peut apporter de précieux éléments de réponse à nos problématiques d'aujourd'hui.
Anne Ancelin Schützenberger : il s'agit de " poser les valises de son passé, accepter de lâcher prise pour surmonter les dégâts des blessures incorporées, les éventuels effets néfastes du passé, hontes, deuils, secrets... Comprendre sa vie, ses choix, éclairer son chemin, sans qu'il soit toujours question de traumatisme. Assumer le passé , butiner le positif dans le jardin familial."
Poignante lignée humaine
Nous sommes engrammés, entre autre, des dettes de surstress psychologique, des secrets, des non-dits, des deuils non faits, des mythes et des croyances qui habitent la crypte familiale.
Il s'agit de décoder les cicatrices inscrites dans le curriculum historique depuis les arrières grands parents. Quand les blessures sont insurmontables, indicibles, elles laissent des traces. La souffrance ne vient pas de faits eux même, si terribles soient ils, elle vient de ce que l'on n'a pas pu montrer ses sentiments, ni en parler, ni hurler sa douleur, qu'on a tout enduré en silence. Ce dont on souffre, de sont des drames, pertes et deuils non faits par notre famille depuis des générations.
Notre histoire transgénérationnelle est un tremplin à notre évolution, elle nous inscrit dans une démarche unificatrice. Nous sommes liés les uns aux autres, le transgénérationnel met en lumière nos interdépendances, nous sommes reliés et co-responsables d'une réalisation familiale et humaine.
le sens qu'apporte le transgénérationnel aux vécus, aux expériences de vie, élargit notre champ de conscience.
La Bio-psycho-généalogie
Tout comme cela ne fait aucun doute que l'être biologique est le résultat final d'une évolution dont les débuts remontent à 3,5 milliards d'années au moins, nous pouvons en dire autant à propos de l'être psychique qui est le résultat final de son espèce et des modalités particulières qui lui ont permis d'assurer sa survie, sa reproduction et son évolution.
Nous naissons tous avec un bagage de dispositions, d'aptitudes, d'organisations, de spécialisations et de propensions, et cela se vérifie tant sur le plan biologique que psychologique.
C'est un bagage complexe, merveilleux par certains côtés, une sorte d'empreinte psychique et biologique qui nous constitue sur le plan essentiel.
Dans la perspective de la bio psycho généalogie, la maladie ou le symptôme sont appréhendés comme porteur de sens, et sont considérés dans une vision holistique.
Nous pouvons ainsi reconnaitre que chaque cellule porte en son sein le génie de l'intelligence biologique. En d'autres mots chacun des gênes est issu d'une cascade d'êtres humains et dans chacun de nos gênes se trouve leur mémoire : traits physiques et de caractère de nos ascendants, ainsi que celle de leurs dons, de leurs maladies, mais également la mémoire émotionnelle de leurs plus grande joies, de leurs plus grandes peines ou de leurs plus grandes peurs.
Lorsqu'une maladie ou un symptôme apparait, s'appuyer sur le décodage bio-médical des maladies est une voie pour comprendre ce mal à dire répétitif.
Toute perturbation, troubles, symptômes, sont le signe qu'il y a un déséquilibre intérieur, un désalignement entre plusieurs parties de soi. Chaque émotion ou symptôme qui se présente devient une opportunité de remettre en question les conditionnements, croyances ou complexes.
Démarche thérapeutique novatrice
Dans l'approche générationnelle, la répétition peut être entendue comme la mise en parole ou actes, inconsciente ou non, d'un ou plusieurs membres de la famille à une génération plus éloignée. Ce type d'approche offre des perspectives réelles quant à la lecture d'actes incompréhensibles ou de discours énigmatiques, qui deviennent intelligibles dès lors qu'ils sont placés dans le contexte transgénérationnel.
Un levier thérapeutique fort de l'approche générationnelle est qu'elle facilite et autorise, chez le consultant, un discours riche et fluide sur les autres. Ce n'est que dans un second temps, après avoir pris du recul par rapport à son histoire familiale et compris les décisions et actes de chacun, que ce discours sur les autres renverra le consultant à lui même, car il s'apercevra que parler des des autres, c'est parler de lui. Un véritable " jeu" s'instaure entre le parler " sur sa famille" et le parler " sur soi même", dans un va-et-vient souple qui crée un espace ou le "je" du consultant est enfin en mesure de se dégager. C'est à travers la reconnaissance de l'autre qu'on prend finalement conscience de sa différence. Cette lecture autorise une acceptation de ce qui s'est joué, de ce qui a été, véritable deuil symbolique du passé qui permet d'être autonome, acteur de son présent et du " à-venir".
